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Discours du Pape Benoît XVI au monde de la culture

pour l’inauguration du Centre des Bernardins

Paris - 12 septembre 2008

 

 

 

  1. Contextualisation

 

 

Le discours du Pape Benoît XVI est un exposé magistral et non pas magistériel.

 

A preuve des indices littéraires comme l’’adresse : Monsieur le cardinal, Madame la ministre, chers amis, et non pas mes chers frères, chers fils, ou le mot de la fin : merci beaucoup, et non pas Amen, ou que Dieu soit béni.

 

Il s’agit certainement d’un positionnement très étudié. En effet, dans le contexte français de séparation de l’Eglise et de l’Etat, où la notion de laïcité fait l’objet de débats, le Pape est reçu séparément dans ses deux fonctions :

-          en tant que Chef d’Etat du Vatican, avec les honneurs civils et militaires habituels,

-          en tant que Pasteur universel des catholiques, comme une autorité religieuse ou un responsable du culte majoritaire.

 

Au Couvent des Bernardins le Pape est l’invité de l’Archevêque de Paris et parle devant un parterre d’autorités des mondes politique, religieux et culturel français.

 

Il ne prononce pas là un discours de chef religieux s’adressant à ceux de son culte ou à ceux qui lui sont étrangers (« aux hommes de bonne volonté » comme l’écrivait le Pape Jean XXIII), mais un exposé sur la place de la théologie dans la construction d’une culture européenne.

 

J’aimerais vous parler ce soir des origines de la théologie occidentale et des racines de la culture européenne,la culture monastique.

 

Ce positionnement de l’autorité universelle des catholiques dans l’espace public français, doit être souligné : ce n’est pas l’autorité ecclésiastique qui parle, ni l’autorité morale, mais l’autorité personnelle d’un homme de culture européenne rappelant l’importance de sa religion dans le contexte culturel européen. Cela rappelle un peu le positionnement en son temps de Justin.

 

Mais non seulement Benoît XVI propose une vision de l’histoire culturelle, mais aussi une approche particulière de la religion catholique, vue à travers l’expérience monastique.

 

 

 

  1. Thèse

 

 

La thèse qu’il soutient est celle-ci :

 

-          la culture européenne prend naissance dans une conjoncture particulière : une fracture culturelle due à l’effondrement de la culture antique, grecque,

 

nous pouvons dire qu’au cours de la grande fracture culturelle, provoquée par la migration des peuples et par la formation des nouveaux ordres étatiques, les monastères furent des espaces où survécurent les trésors de l’antique culture et où, en puisant à ces derniers, se forma petit à petit une culture nouvelle.

 

-          le monachisme, caractérisé par la quête de Dieu, fonde, sans l’avoir expressément cherché, cette nouvelle culture en se déployant au VIème siècle

 

Avant toute chose, il faut reconnaître avec beaucoup de réalisme que leur volonté n’était pas de créer une culture nouvelle ni de conserver une culture du passé. Leur motivation était beaucoup plus simple. Leur objectif était de chercher Dieu, quaerere Deum.

 

 

D’autres thèses peuvent être soutenues. Par exemple, on pourrait affirmer que la culture chrétienne européenne commence avec l’Edit de Milan de Constantin en 313, les Christiana tempora. Et la question se pose : pourquoi, lorsque la Rome chrétienne s’est effondrée en 476 devant les barbares, ceux-ci (les barbares) ont-ils adopté progressivement la religion des vaincus ?

 

Deux ouvrages récents font le point sur ces questions :

 

-          Dumézil, Bruno, Les Racines chrétiennes de l’Europe. Conversion et liberté dans les royaumes barbares  -VIIIè siècle, 2005, Paris, Fayard

-          Iogna-Prat, Dominique, La Maison-Dieu. Une histoire monumentale de l’Eglise au Moyen-Age (v.800-v.1200), 2006, Paris, Seuil

 

 

Benoît XVI reprend, lui, l’argument du colloque du Conseil pontifical de la culture, tenu à Conques en l’an 2000 sur le sujet : Abbayes et monastères aux racines de l’Europe. Identité et créativité : un dynamisme pour le IIIème millénaire.

 

Son raisonnement peut se résumer ainsi :

-          si le monachisme chrétien, qui repose sur la quête de Dieu, est au fondement de la culture européenne,

-          alors, on ne peut pas réfuter cette quête de Dieu, comme le fait la culture positiviste,

-          en conséquence, la culture positiviste n’appartient pas à la culture européenne.

 

Une culture purement positiviste, qui renverrait dans le domaine subjectif, comme non scientifique, la question concernant Dieu, serait la capitulation de la raison, le renoncement à ses possibilités les plus élevées et donc un échec de l’humanisme, dont les conséquences ne pourraient être que graves.

 

Par « culture purement positiviste », l’auteur entend une méthode scientifique de connaissance, basée sur l’expérience sensible, érigée en théorie incapable de fonder une morale et, encore moins, une spiritualité. (Voir Rahner Karl, Vorgrimler Herbert, Petit dictionnaire de théologie catholique, éd. allemande 1961, éd. française 1969, article « positivisme »).

 

On pourrait objecter qu’aujourd’hui une nouvelle ère s’inaugure avec l’effacement de la spiritualité entendue comme « quête de Dieu ». Nous pourrions connaître aujourd’hui une nouvelle conjoncture, qui verrait l’effondrement de la culture ancienne, non pas grecque mais « monastique », et naître une culture nouvelle marquée par l’ignorance de la quête de Dieu ou de nouvelles cultures marquées par d’autres conjonctures et d’autres histoires dans d’autres continents.

 

Cette hypothèse est écartée par deux types de raisonnement :

 

-          d’une part, parce que toute culture repose sur cette quête de Dieu et qu’en dehors de cette quête de Dieu il n’y a pas de culture véritable,

 

Ce qui a fondé la culture de l’Europe, la recherche de Dieu et la disponibilité à L’écouter, demeure aujourd’hui encore le fondement de toute culture véritable

 

-          d’autre part, parce que, même si Dieu est de plus en plus inconnu dans la culture contemporaine, en fait, nos contemporains cherchent, eux aussi, le Dieu inconnu, malgré tout, malgré les apparences contraires.

 

Pour beaucoup, Dieu est vraiment devenu le grand Inconnu. Malgré tout, comme jadis où derrière les nombreuses représentations des dieux était cachée et présente la question du Dieu inconnu, de même, aujourd’hui, l’actuelle absence de Dieu est aussi tacitement hantée par la question qui Le concerne.

 

Déjà, la culture antique, grecque, reposait sur cette quête du Dieu inconnu. Paul a annoncé explicitement le Christ ressuscité aux grecs. Il nous faut donc agir de même.

 

Paul n’annonce pas des dieux inconnus. Il annonce Celui que les hommes ignorent et pourtant connaissent : l’Inconnu-Connu. C’est Celui qu’ils cherchent, et dont, au fond, ils ont connaissance et qui est cependant l’Inconnu et l’Inconnaissable

 

 

 

  1. Discussion

 

 

Il y a ici en fait deux thèses :

 

-          la quête de Dieu fonde la culture européenne qui naît avec le monachisme,

-          la quête de Dieu fonde toute culture

 

En conséquence, nier la quête de Dieu, c’est ne pas appartenir à la culture européenne, et ignorer la quête de Dieu, c’est ne pas appartenir à une véritable culture.

 

Nous sommes donc devant un dilemme :

 

       soit il n’existe pas de culture qui ignore cette quête de Dieu,

alors

-        la culture européenne est le modèle de toute culture,

-        la culture européenne est la matrice de toute annonce du Christ,

-        et annoncer le Christ, c’est L’annoncer avec cette culture.

 

 

 

       soit il existe des cultures sans quête de Dieu ;

alors, pour annoncer le Christ dans ces cultures a-thées

-        il faudrait reprendre le modèle évangélisateur du monachisme, c’est-à-dire :

-        être soi-même en quête de Dieu dans une culture qui lui est étrangère (une culture barbare),

-        et, comme l’ont fait les moines, sans le chercher expressément, fonder ainsi une toute nouvelle culture.

 

Cette seconde démarche est précisément ce qu’on nomme l’inculturation de la foi chrétienne

 

« l’inculturation (est) l’incarnation de l’Evangile dans les cultures autochtones, et en même temps l’introduction de ces cultures dans la vie de l’Eglise » (Jean-Paul II)

 

 

Or, ce type de questionnement n’est pas nouveau, puisqu’il surgit dès les origines du christianisme. En effet,

 

- le premier cercle des disciples du Christ était constitué de juifs donc :

       de personnes de culture juive (par leur mode de penser, de nourriture, leur langue, etc.)

       confessant la foi de leurs Pères (la Loi et les Prophètes)

 

le deuxième cercle était constitué de juifs de la diaspora :

       lisant la Bible dans sa version grecque

       citoyens de Rome, de Tarse ou d’ailleurs

       confessant la foi juive

 

le troisième cercle était constitué de prosélytes :

       qui n’étaient pas de culture juive, mais grecque

       qui étaient Parthes, Mèdes ou Elamites

       mais qui ont adhéré à la foi juive et épousé, en partie, l’histoire et la culture du peuple élu

 

le quatrième cercle était constitué des « gentils » :

       c’est-à-dire tous les « gens », de partout (Act.15/23)

       qui n’étaient pas de culture juive

       qui n’ont pas adhéré à la foi juive

       mais qui ont adhéré à la personne du Christ

 

La question s’est posée au sujet de ces nouveaux disciples-là : doivent-ils épouser la foi juive et la culture juive de Jésus et de ses premiers disciples ?

 

La réponse a été difficile à élaborer et difficile à mettre en œuvre. Réunis à Jérusalem, les responsables des disciples du Christ ont répondu globalement non.

 

La règle de foi pratique édictée fut que chacun peut entendre et vivre le message du Christ dans sa propre langue, sans être circoncis, sans monter au Temple, sans aller à la synagogue, etc. Il est précisé quelques restrictions comme s’abstenir de viandes consacrées aux idoles. (Actes 15).

 

La règle de foi théorique, qu’on appelle théo-logique, sur laquelle  repose cette règle pratique est : Dieu s’est fait Homme en la personne de Jésus né à Bethléem au temps d’Hérode, crucifié sous Ponce Pilate ; donc un homme particulier, d’une culture particulière, datée historiquement et située géographiquement.

 

Et, nous confessons, comme Paul devant les grecs, qu’Il est ressuscité, qu’Il ne connaît plus ces limites d’espace et de temps, qu’Il est ici et là, en chacun des disciples, qu’Il est hier, aujourd’hui et demain.

 

Et, en conséquence, les communautés ecclésiales ont adopté cette règle pratique interne : plus de discriminations basées sur les règles sociales des autres groupes, c’est-à-dire les distinctions riches - pauvres, hommes - femmes, maîtres - esclaves, grecs - juifs, etc.

 

Cette règle de foi, avec ses conséquences pratiques, ce sont les évêques qui en sont les garants :

-          en tant que successeurs des apôtres, pour que cette règle traverse tous les siècles,

-          en tant que membres du Collège épiscopal, pour que cette règle traverse tous les continents.

 

Cette règle traverse donc toutes les cultures sans discrimination. On peut vivre la foi chrétienne, chercher Dieu, dans toutes les cultures, quelles qu’elles soient. Le message du Christ est universel. S’il se vit dans des cultures particulières, datées historiquement, situées géographiquement, comme la culture européenne née avec le monachisme ou la culture judéo-chrétienne des premiers disciples ou la culture gréco-chrétienne de Smyrne ou d’Ephèse ou la culture arménienne après Grégoire l’Illuminateur, ce message n’est lié à aucune culture particulière.

C’est la règle de foi qui nous a été transmise par la Tradition apostolique.

 

 

Ce discours de Benoît XVI nous le rappelle : le modèle évangélisateur à suivre est celui du monachisme : chercher Dieu et se laisser accueillir par Lui

 

Cette quête de Dieu a des effets culturels, sociaux, économiques, etc., des effets non négligeables, mais qui ne constituent pas l’objectif primordial de la communauté des disciples du Christ

 

C’est dans cette quête  de Dieu que prend naissance l’annonce du Christ par la parole, l’écrit, le chant, la liturgie, le travail, mais aussi par le silence, l’action sociale, l’art, la connaissance, etc.

 

Avant toute chose, il faut reconnaître avec beaucoup de réalisme que leur volonté n’était pas de créer une culture nouvelle ni de conserver une culture du passé. Leur motivation était beaucoup plus simple. Leur objectif était de chercher Dieu, quaerere Deum.

 

Le monachisme occidental avec Grégoire le Grand cherchait davantage à témoigner de la foi en Christ qu’à convaincre par des arguments parfois violents comme ce fut parfois le cas dans la tradition monastique orientale. Aujourd’hui encore des personnes, isolées ou en groupe, cherchent, au cœur de la Cité, à vivre cette quête de Dieu (Madeleine Delbrel, les équipes de mouvements apostoliques, les communautés inscrites dans le tissu social, etc.).

 

 

 

  1. Leçons

 

 

De ce discours du pape benoît XVI plusieurs enseignements peuvent être retenus.

 

1.

S’adressant au « monde de la culture » français, le Pape Benoît XVI se présente comme un membre de ce monde-là ; il donne son point-de-vue qui semble double :

-          d’une part, la culture se fonde sur la quête de Dieu, la culture européenne en étant le modèle,

-          d’autre part, évangéliser c’est imiter les moines du VIè siècle, qui ne cherchaient pas à faire œuvre culturelle, mais « plus simplement » à poursuivre leur quête de Dieu dans un monde qui l’ignorait après l’effondrement de la Rome chrétienne.

 

L’autorité ecclésiastique universelle qu’il représente ne se donne donc pas ici à entendre comme « magistère », mais comme un « maître » qui donne à penser, une autorité de science. Dans le contexte français, qui est un espace public marqué par la laïcité, cette posture est assez judicieuse : elle évite à chacun de se positionner par rapport au Pape comme autorité religieuse et semble ne pas s’intéresser au débat politique du moment qui portait sur la qualification de cette laïcité : positive ou non ?

 

2.

Aussi, la vision propre que le Pape donne de la construction de la culture européenne à partir du VIè siècle, avec l’essor du monachisme selon les règles de Saint Benoît, peut-elle être discutée. En effet, c’est précisément dans l’espace public des historiens de la culture que cet exposé se place. L’inauguration du Centre des Bernardins dans un ancien couvent cistercien est une bonne occasion de rappeler le rôle du monachisme en Europe et en France.

 

3.

Mais surtout, l’histoire personnelle de ce Pape lui permet de présenter la religion chrétienne comme une quête spirituelle par ces termes : chercher Dieu et se laisser accueillir par Lui. Plutôt que de partir des « choses », des objets culturels « chrétiens » comme la production artistique et intellectuelle, en se contentant de citer leurs auteurs, peintres, architectes ou théologiens, Benoît XVI rappelle l’intention qui est derrière cette recherche et dévoile la dimension mystique de la religion chrétienne, la fin ultime.

 

Nous sommes partis de l’observation que, dans l’effondrement de l’ordre ancien et des antiques certitudes, l’attitude de fond des moines était le quaerere Deum – se mettre à la recherche de Dieu. C’est là, pourrions-nous dire, l’attitude vraiment philosophique : regarder au-delà des réalités pénultièmes et se mettre à la recherche des réalités ultimes qui sont vraies.

 

Benoît XVI fait ainsi le lien entre cette dimension mystique et les productions matérielles, visibles, audibles, lisibles, de sa religion. Les œuvres chrétiennes disent la quête personnelle et communautaire d’hommes et de femmes qui ont adhéré à la personne du Christ, et en cela leurs témoignages rejoignent ceux des personnes qui, aujourd’hui même, sont en quête spirituelle, cherchent sens à leur vie, reçoivent et se donnent une sagesse de vie, une philosophie de l’existence.

 

Nos contemporains cherchent-ils le Dieu de Jésus-Christ sans le savoir ? On peut répondre :

-          oui, puisque, le sens de tout étant en Christ, être en quête, c’est déjà être implicitement chrétien,

-          ou bien non, puisque d’autres philosophies de vie existent et que la diversité des quêtes spirituelles ne nuit pas à la foi chrétienne mais peut l’enrichir de multiples expériences.

 

Quoi qu’il en soit, il demeure que l’annonce de l’Evangile s’enracine, aujourd’hui comme hier, dans la quête personnelle et communautaire de Dieu :

 

chercher Dieu et se laisser accueillir par Lui.

 

 

Decourt Georges, exposé prononcé lors de la matinée organisée par l’Université Catholique de Lyon et le service arts cultures et foi du diocèse de Lyon :

Trois mois après le discours de Benoît XVI aux Bernardins… La foi et la culture dans le même bateau ?, 13 décembre 2008